タイ、シンガポール、フランス、オランダ / 2026 / 118分
監督:プッティポン・アルンペン(Phuttiphong AROONPHENG)
ジャングルの奥深くから謎の白い煙が広がり、触れた者は「見えない火」に焼かれたような火傷や発疹に侵される。政府は封じ込めを名目に森林を封鎖し、カレン族の住民を都市へ強制移住させる。森で捕まった青年ヤクが隔離施設へ移送されるなか、彼を拘束した若い警察官ラクは組織の行動に疑問を抱き始める。
タイ西部の森林地帯を覆う正体不明の煙と不可解な奇病。『マンタレイ』(2018年/第19回東京フィルメックスで上映)で鮮烈な長編監督デビューを飾ったプッティポン・アルンペンの3作目の長編となる本作は、先住民カレン族の奪われた土地と、消し去られた歴史を巡る記憶を、現実と幻想の境界をシームレスに横断しながら描く意欲作だ。物語の軸となるのは、国家の強権的な立ち退き工作により分断されてしまった一組の夫婦。夫との再会と失われゆく故郷への帰還を切望し、妻は行動を起こしていく。その一方、画面を覆う霧や煙の向こう側の森の奥深くには、残された廃劇場があり、そこは神話世界の巨鬼たちの亡霊と現代の難民たちの記憶が重なり合う幻想的な舞台となっている。土地と尊厳を奪われた人々の痛みを、流れるようなカメラワークで神話の世界と接続し、スクリーン上に可視化してみせる手腕と胆力には驚くほかない。ヴェネツィア映画祭のオリゾンティ部門でワールドプレミア上映された。
監督:プッティポン・アルンペン(Phuttiphong AROONPHENG)
1976年バンコク生まれ。シラパコーン大学で美術を学ぶ。撮影監督として活動する一方、短編を多数発表し、釜山、ロッテルダム、ハンブルグ、など多数の国際映画祭で選出される。ロヒンギャ難民問題を背景にした長編監督デビュー作『マンタレイ』(2018)でヴェネチア国際映画祭オリゾンティ部門最優秀作品賞を受賞。第19回東京フィルメックスのコンペティションでも上映された。続く『Morrison』(2023)は釜山国際映画祭で上映。本作が長編監督第3作となる。
監督ステートメント
私が『燃える巨神』を執筆していた4月、娘は4歳になった。学校に通い始めたばかりだった。コロナ禍のロックダウン中だったので、毎日一日中自宅のパソコンの前で娘の学習の面倒を見るのが私の役割になっていた。人生や世界について学び始めたばかりの娘を見ながら、私はポラジー・“ビリー”・ラックチョンチャルーンの5人の子どもたちのことを思った。末の子が娘と同じ年頃で、その4月が彼の殺害から7年目だったからだ。
ビリーはスゴー・カレン族(白カレンとも呼ばれる、タイとミャンマーの山岳民族)の活動家で、2014年の強制失踪は大きなニュースになったが、誰も責任を問われなかった。彼の家族は、タイ西部・ケーンクラチャンの森林山岳地帯の中央部にあるバンクロイ村で暮らしていた。新たな国立公園の用地を確保するため、当局はそこで代々暮らしてきた村人たちの立ち退きを進めていた。村で唯一タイ語を話せたビリーは、抗議運動の顔だった。村人の家屋を放火した容疑で森林局職員に対する訴訟を起こしている最中の4月17日、野生の蜂蜜を違法採取したとして5人の政府関係者に拘束され、そのまま消息不明になった。
しかし数年後、近くの貯水池でドラム缶から焼けた人骨の一部が発見された。DNAの鑑定結果はビリーのものと一致したが、政府当局は検査に誤りがあったと主張し続けた。ビリーは失踪当時、私より10歳ほど若かった。彼は、村長を務め107歳まで生きた祖父コーイー・ミミのように長生きはできなかった。「コーイーじいちゃん」はこの村で生まれた。地元の人々が「ジャイパンディン(大地の心)」と呼んだ村を追われたのは70歳のときだった。平地で生計を立てる術もなく、国籍も認められない村人たちは、山の故郷に「不法侵入」の形で戻ったが、すでに家々はすべて焼き払われ、地元当局との激しい対立に発展した。ビリーの前にも、別の少数民族の活動家が殺害されていた。全国規模の「バンクロイを救え」キャンペーンは今日も続いている。
生涯をかけた法廷闘争の末、コーイーは2018年についにタイ国籍を認められたが、その3カ月後に亡くなった。故郷の村で死にたいという夢は、かなわなかった。
タイ当局は1990年代初頭から国境警備警察隊を通じてジャイパンディンの村人を立ち退かせようとしていた。ある時、警備隊が道に迷ってミャンマー領内に入り込んでしまい、ミャンマー軍と小競り合いになった。村のスゴー・カレン族の兄弟2人が、負傷したタイの警官3人を救助し、無事に送り返した。この兄弟はコーイーの息子たち、つまりビリーの叔父にあたる。2011年、タイ政府は、村人たちが武装反乱組織の一員だと主張して部隊を送り込み、この山村のスゴー・カレン族の家屋98棟を焼き払った。焼き討ちの模様はタイのテレビで生中継された。小動物を狩るための小さな拳銃と鎌を所持していた村人1人が、武器所持の容疑で逮捕された。彼は20年前に警察官を救助した兄弟のひとりだった。この深い山の森に響く泣き声は、聞き取れないほどか細い。
冷戦下の妄想が頂点に達した1970年代、共産主義者の疑いをかけられたタイ市民数百人が集団殺戮された。ビリーの砕けた頭蓋骨の破片が見つかった赤いドラム缶は、殺戮の犠牲者の遺体が見つかったドラム缶と驚くほどよく似ている。遺体は、燃料輸送用の200リットルの赤い鋼鉄製ドラム缶に入れて燃やされた。生きたまま焼かれることも多かった。タイの国粋主義的な政策は、独自の長い伝統を常に誇っている。学校の公式教科書は、この国の多文化的な起源も、現代のタイが文化的な誇りの対象とするものの多くが実は他の文明に由来するという事実も、都合よく忘れがちだ。私は娘が読めるようになった時に備えて、様々な種類の本を家にさらに買い揃えた。タイ政府の役人は、伝統的な仮面舞踊コーンを自国の文化的達成の代表例としてしばしば引き合いに出す。昨年、よりによってTikTok上で、タイとカンボジアのSNSユーザーがその起源が自国のものだと言い争う騒ぎが起きた。
この芸術形式のルーツは、実は古代インドの叙事詩『ラーマーヤナ』にある。8世紀のインドネシアとカンボジアの石彫レリーフを経て、18世紀のタイの寺院壁画にたどり着いた。『ラーマーヤナ』は、妻を誘拐した邪悪な巨人に対して、人間の姿をした神が戦いを挑む古典的な物語だ。神の軍勢は巨人の都を焼き払って巨人を討ち取り、勝利の栄光とともに戦争を終わらせる。徳高き神なる王が不遜な簒奪者を滅ぼすこの物語を、タイの王党派は、王を神として崇めるこの国の長い伝統を映すものとして、こぞって受け入れた。私はこうした物語を、抑圧された少数者を統治するために専制国家が用いる道具のひとつだと考える。あらゆる人、とりわけ小さき者たちを黙らせ、従順に秩序に従わせるための手段なのだ。
執筆中に、BBCのニュース速報が、ケーンクラチャン国立公園のユネスコ世界遺産リストへの登録が承認されたと伝えた。タイ環境省は祝賀ムードだった。ビリーの未亡人と遺された子どもたち、そしてこの対立に巻き込まれたすべての政府職員のことを思いながら、私は『ラーマキエン』(タイ版ラーマーヤナ)に登場する神の軍勢の兵士や巨人の都の住人たちのことも考えずにはいられなかった。彼らもまた、戦火の両側にいる小さき者であり、その名は知られぬままか、すぐに忘れ去られる存在だ。どの時代の実在の戦争でもそうであるように。
そこで私は、家を失った山岳民族2人と悔悟する森林局員が、煙と灰に覆われた山村の焼け跡に偶然居合せる姿を想像した。
焼け落ちた村で、私たちは苦悶の叫びを耳にし、続いてすすり泣くようなうめき声を聞く。忘れ去られた者たちの声が巨人の姿となって現れるのだ。叫びやすすり泣きは、地下深く穿たれた穴から聞こえてくる。暗い穴の中に唯一見えるのは、涙に濡れた巨人の瞳。すすり泣きは、詠唱のように続いていく。村の家を徐々に建て直そうとする山岳民族の声、そして森林局員の心が砕け散る音なき音とともに。